Sada Anand Mangal Mein Rahiye.

“पार” और “परे” — नाम को छोड़ना नहीं, उसकी सीमा को जानना तारतम वाणी में बार-बार आने वाले “पार”, “परे” और “पार के भी पार” जैसे शब्द केवल स्थानगत दूरी का संकेत नहीं देते। साधना की दृष्टि से वे चेतना को किसी एक दिखाई देने वाले स्तर, धारणा, नाम, रूप अथवा मानसिक निष्कर्ष को अंतिम सत्य मानकर वहीं रुक न जाने का आमंत्रण भी देते हैं। वाणी कहती है— निराकार के पार के पार, तारतम को जागनी भयो सार। अछर पार घर अछरातीत, धाम के यामें सब चरित्र।। और— हद के पार बेहद है, बेहद पर अछर। अछर पार वतन है, जागिए इन घर।। यहाँ “पार” का अर्थ पीछे छोड़कर अस्वीकार कर देना नहीं है। जिस स्तर से हम आगे बढ़े, उसकी सत्यता और उपयोगिता अपने स्थान पर बनी रह सकती है; पर हम उसे सम्पूर्ण सत्य समझकर उसमें कैद नहीं होते। इसी अर्थ में “पार होना” केवल transcend करना नहीं, बल्कि transcend and include—अतिक्रमण करते हुए समाहित करना है। एक सीढ़ी का अगला पायदान पिछले पायदान को झूठा नहीं बनाता। वह उसे अपने भीतर लेकर आगे बढ़ता है। उसी प्रकार रूप से पार जाने का अर्थ रूप का निषेध नहीं; नाम से पार जाने का अर्थ न...

BEYOND THE NAMES - “नाम से परे” से तात्पर्य: नामों से आगे नहीं—नामों के भीतर छिपे संबंध की ओर आज मेरा ध्यान बार-बार तारतम वाणी की इस अत्यंत सरल, परंतु गहन चौपाई पर केंद्रित होता रहा— जुदे जुदे नामें गावहीं, जुदे जुदे भेष अनेक। जिन कोई झगड़ो आप में, धनी सबों का एक।। पढ़ते-पढ़ते अचानक मन में एक बात बहुत स्पष्ट होकर उभरी— ओहो! इस चौपाई को संसार को समझाने से पहले शायद हमें, वर्तमान सुन्दरसाथ समाज को, स्वयं अपने ऊपर लागू करने की सबसे अधिक आवश्यकता है। हम प्रायः इस चौपाई को विभिन्न धर्मों, सम्प्रदायों, पैगम्बरों और ईश्वरीय परम्पराओं के बीच एकता का संदेश मानकर पढ़ते हैं। निश्चय ही यह उसका एक सुंदर और व्यापक अर्थ है। परंतु क्या इसकी पहली कसौटी हमारे अपने घर से शुरू नहीं होनी चाहिए? यदि “धनी सबों का एक” है, तो श्री कृष्ण जी, श्री राज जी, श्री जी साहेब जी, धनी अथवा प्राणनाथ जैसे प्रिय संबोधनों को लेकर स्वयं सुन्दरसाथ के बीच दूरी, संदेह या संघर्ष क्यों हो? यहीं यह चौपाई केवल धार्मिक एकता का संदेश न रहक...

How Can We Wish Well for Someone Who Hurts Us? This is one of the most practical questions in the spiritual practice taught by Tartam Vani. When someone hurts us, insults us, betrays us, or treats us unfairly, the mind naturally reacts with anger, resentment, retaliation, or a desire to withdraw. But the path of love shown by Tartam Vani does not ask us merely to suppress these reactions. It invites us to understand and transform them. “Koi det kasālā tum ko, tum bhalā chāhiyo tin. Sarat Dhām kī na chhoḍiyo, surat pīchhe phirāo jin.” Meaning: If someone causes you pain, treats you harshly, or creates difficulties for you, do not wish them harm. Continue to wish for their well-being. Do not allow another person’s behavior to make you lose the remembrance of Dhām or the certainty of your original relationship with the Beloved. And do not allow your surat —your inner attention and awareness—to keep turning backward toward resentment, reaction, revenge, or the p...

हमें कसाला देने वाले को आखिर हम कैसे चाहें? यह तारतम वाणी की साधना का अत्यंत व्यावहारिक प्रश्न है कि सामान्यतः जब कोई हमें कष्ट देता है , अपमान करता है या धोखा देता है , तो मन की स्वाभाविक प्रतिक्रिया होती है—क्रोध , द्वेष , प्रतिशोध या दूरी। परन्तु तारतम वाणी प्रेम का जो मार्ग बताती है , वह इन प्रतिक्रियाओं को दबाने का नहीं , बल्कि उन्हें रूपांतरित करने का मार्ग है। “कोई देत कसाला तुम को , तुम भला चाहियो तिन। सरत धाम की न छोड़ियों, सुरत पीछे फिराओ जिन ।। अर्थ: यदि कोई तुम्हें कष्ट दे , कटु व्यवहार करे या तुम्हारे लिए परेशानी पैदा करे , तब भी उसके लिए बुरा न चाहो ; उसके मंगल की ही कामना करो। किसी दूसरे के व्यवहार के कारण धाम की सुध और अपने मूल सम्बन्ध का निश्चय मत छोड़ो , और अपनी सुरता को पीछे—द्वेष , प्रतिक्रिया , बदला या उसी व्यक्ति के व्यवहार में—मत उलझने दो। यहाँ “सरत धाम की” का भाव धाम की सुध , स्मृति और अपने मूल धाम-सम्बन्ध की जागरूकता से है ; और “सुरत पीछे फिराओ जिन” का सुंदर व्यावहारिक संकेत है—जिसने तुम्हें दुःख दिया , अपनी...